Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【磧乙-CB】 【思溪-CB】 【中華-CB】 【房山-CB】 【洪武-CB】 【嘉興乙-CB】 【聖】 【金藏乙-CB】 【明異】 【宋】 【元】 【明】 【北藏-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00834 U+F0342 U+2DD91composition[烈-列+(里*吉)] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10） 四三1177 雜阿含經卷第四十四 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 四四1178（一一七八）

如是我聞：

一時，佛住彌絺羅國菴羅 園中。

時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命 終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺 羅菴羅園中。

爾時，世尊無量大衆圍繞說法， 婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已，卽得本心， 慚愧羞恥，歛身蹲坐。

爾時，世尊吿尊者阿難： 「取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼，令 著聽法。」尊者阿難卽受佛敎，取衣令著。

時， 婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛， 退坐一面。

爾時，世尊爲其說法，示、敎、照、喜 已，如佛常法，說法次第，乃至信心淸淨，受 三自歸，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

彼 婆四吒優婆夷於後時，第七子忽復命終，彼 優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時，婆四吒優婆 夷夫說偈而吿婆四吒優婆夷言：

「先諸子命終，念子生憂苦， 晝夜不飮食，乃至發狂亂。 今喪弟七子，而不生憂苦？」

婆四吒優婆夷卽復說偈答其夫言：

「兒孫有千數，因緣和合生， 長夜遷過去，我與君亦然。 子孫及宗族，其數無限量， 彼彼所生處，更互相殘食。 若知生要者，何足生憂苦？ 我已知出離，生死存亡相， 不復生憂苦，入佛正敎故。」

時，婆四吒優婆夷夫說偈歎曰：

「未曾所聞法，而今聞汝說， 何處聞說法，不念子憂悲？」

婆四吒優婆夷說偈答言：

「今日等正覺，在彌絺羅國， 菴羅樹園中，永離一切苦， 演說一切苦、苦習、苦寂滅、 賢聖八正道，安隱趣涅槃！ 則是我大師，深樂其正敎。 我已知正法，能開子憂苦。」

其夫婆羅門復說偈言：

「我今亦當往，彌絺菴羅園， 彼世尊亦當，開我子憂苦。」

優婆夷復說偈言：

「當觀等正覺，柔軟金色身； 不調者能調，廣度海流人。」

爾時，婆羅門卽嚴駕乘於馬車，詣彌絺羅 菴羅園。遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。

彼 時，大師卽爲說偈，開其法眼，苦、習、滅、道，正 向涅槃。彼卽見法，成無間等。旣知法已，請 求出家。

時，婆羅門卽得出家，獨靜思惟，乃至 得阿羅漢。世尊記說：「於第三夜，逮得三明。」 得三明已，佛卽吿之：「命遣御者乘車還家， 吿婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：『婆羅門 往見世尊，得淨信心，奉事大師，卽爲說法， 爲開法眼，見苦聖諦、苦集、苦滅、賢聖八道，安 趣涅槃，成無間等。旣知法已，卽求出家。世 尊記說：「於第三夜，具足三明。」』」

時，彼御者奉 敎疾還。時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而 還。卽遙問言：「婆羅門爲見佛不？佛爲說法， 開示法眼，見聖諦不？」

御者白言：「婆羅門已 見世尊，得淨信心，奉事大師，爲開法眼， 說四聖諦，成無間等。旣知法已，卽求出家， 專精思惟。世尊記說：『於第三夜，具足三明。』」

時，優婆夷心卽隨喜，語御者言：「車馬屬汝， 加復賜汝金錢一千，已汝傳信言：『婆羅門宿 闍諦，已得三明。』令我歡喜故。」

御者白言：「我 今何用車馬金錢爲？車馬金錢還優婆夷， 我今當還婆羅門所，隨彼出家。」

優婆夷言： 「汝意如此，便可速還。不久亦當如彼所得， 具足三明，隨後出家。」

御者白言：「如是，優婆 夷！如彼出家，我亦當然。」

優婆夷言：「汝父出 家，汝隨出家，我今不久亦當隨去。如空野 大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女悉皆隨 去，我亦如是，執持衣鉢，易養易滿。」御者白 言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見 優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞 受而食，剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離 貪繫縛，盡諸有漏。」

彼婆羅門及其御者、婆 四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家， 究竟苦邊。

 1179（一一七九）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國大林 精舍。

時，有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨 朝買牛，未償其價，卽日失牛，六日不見。

時， 婆羅門爲覓牛故，至大林精舍，遙見世尊 坐一樹下，儀容挺特，諸根淸淨，其心寂默，成 就止觀，其身金色，光明焰照。見已，卽詣其前， 而說偈言：

「云何無所求，空寂在於此， 獨一處空閑，而得心所樂？」

爾時，世尊說偈答曰：

「若失若復得，於我心不亂。 婆羅門當知，莫謂彼如我， 心計於得失，其心不自在。」

時，婆羅門復說偈言：

「最勝梵志處，如比丘所說； 我今當自說，眞實語諦聽。 沙門今定非，晨朝失牛者， 六日求不得，是故安樂住。 沙門今定非，種殖胡麻田， 慮其草荒沒，是故安樂住。 沙門今定非，種稻田乏水， 畏葉枯便死，是故安樂住。 沙門今定無，寡女有七人， 悉養孤遺子，是故安樂住。 沙門今定無，七不愛念子， 放逸多負債，是故安樂住。 沙門今定無，債主守其門， 求索長息財，是故安樂住。 沙門今定無，七領重臥具， 憂勤擇諸蟲，是故安樂住。 沙門今定無，赤眼黃髮婦， 晝夜聞惡聲，是故安樂住。 沙門今定無，空倉群鼠戲， 常憂其羸乏，是故安樂住。」

爾時，世尊說偈答言：

「我今日定不，晨朝失其牛， 六日求不得，是故安樂住。 我今日定無，種殖胡麻田， 常恐其荒沒，是故安樂住。 我今日定無，種稻田乏水， 畏葉便枯死，是故安樂住。 我今日定無，寡女有七人， 悉養孤遺子，是故安樂住。 我今日定無，七不愛念子， 放逸多負債，是故安樂住。 我今日定無，債主守其門， 求索長息財，是故安樂住。 我今日定無，七領重臥具， 憂勤擇諸蟲，是故安樂住。 我今日定無，黃頭赤眼婦， 晝夜聞惡聲，是故安樂住。 我今日定無，空倉群鼠戲， 常憂其羸乏，是故安樂住。 不捨念不念，衆生安樂住； 斷欲離恩愛，而得安樂住。」

爾時，世尊爲精進婆羅豆婆遮婆羅門種種 說法，示、敎、照、喜，如佛常法，次第說法，布施、 持戒，乃至於正法中，心得無畏。卽從座起， 合掌白佛：「我今得於正法、律出家學道，成 比丘分，修梵行不？」

佛吿婆羅門：「汝今可得 於正法、律出家、受具足，修諸梵行，乃至得 阿羅漢，心善解脫。」

爾時，精進婆羅豆婆遮婆 羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說 偈言：

「我今甚欣樂，大仙法之上， 得離貪欲樂，不生見於佛。」 1180（一一八〇）

如是我聞：

一時，佛住娑羅樹林婆羅 門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅 門聚落乞食，有非時雲起。

爾時，世尊作是 念：「我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會 堂中。」作是念已，卽往向彼大會堂所。

時，婆 羅門長者悉集堂上，遙見世尊，共相謂言： 「彼剃頭沙門竟知何法？」

爾時，世尊吿彼婆羅 聚落婆羅門長者言：「諸婆羅門有知法者， 有不知者；刹利長者亦有知法者，有不知 法者。」

爾時，世尊卽說偈言：

「非朋欲勝朋，王不伏難伏， 妻不求勝夫，無子不恭父。 無會無智者，無智不法言， 貪恚癡悉斷，是則名智者。」

時，彼婆羅門長者白佛言：「善士瞿曇！善士夫 可入此堂，就座而坐。」世尊坐已。卽白言： 「瞿曇說法，我等樂聽。」

爾時，世尊爲彼大會婆 羅門長者種種說法，示、敎、照、喜已，復說偈言：

「愚智群聚會，非說孰知明？ 能說寂靜道，因說智則辯。 說者顯正法，建立大仙幢， 善說爲仙幢，法爲羅漢幢。」

爾時，世尊爲婆羅聚落婆羅門長者建立正 法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，從座起而去。

 1181（一一八一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，至浮梨聚落，住天作婆羅門菴羅園中， 尊者優波摩爲侍者。

爾時，世尊患背痛，吿 尊者優波摩：「汝擧衣鉢已，往至天作婆羅 門舍。」

時，天作婆羅門處於中堂，令梳頭者 理剃鬚髮，見尊者優波摩於外門住，見 已，卽說偈言：

「何等剃鬚髮，身著僧迦梨？ 住於彼門外，爲欲何所求？」

尊者優波摩說偈答言：

「羅漢世善逝，所患背風疾， 頗有安樂水，療牟尼疾不？」

時，天作婆羅門以滿鉢酥、一甁油、一甁石蜜， 使人擔持，幷持暖水，隨尊者優波摩詣 世尊所，以塗其體，暖水洗之，酥蜜作飮，世 尊背疾卽得安隱。

時，天作婆羅門晨朝早起， 往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

「何言婆羅門？施何得大果？ 何等爲時施？云何淨福田？」

爾時，世尊說偈答言：

「若得宿命智，見天定趣生， 得盡諸有漏，牟尼起三明， 善知心解脫，解脫一切貪； 說名婆羅門，施彼得大果， 施彼爲時施，隨所欲福田。」

時，天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而 去。

 1182（一一八二）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間 遊行，於一夜時，住止娑羅林中。

時，有一婆 羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作， 至娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端 正，諸根淸淨，其心寂定，具足成就第一止 觀，其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白 言：「瞿曇！我近在此經營事業，故樂此林。瞿 曇於此有何事業，樂此林中？」復說偈言：

「比丘於此林，爲何事業故， 獨一守空閑，樂於此林中？」

爾時，世尊說偈答曰：

「無事於此林，林根久已斷， 於林離林脫，禪思不樂斷。」

時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1183（一一八三）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，夜宿一娑羅林中。

時，有一婆羅門，近彼 林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱 歎欽想：「欲見世尊，何時遊於此林，我因得 見遇，問所疑，頗有閑暇爲我記說？」

時，彼 婆羅門年少弟子爲採薪故，入於林中，遙 見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根寂靜，其 心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念： 「我和上婆羅門常稱歎欽仰，欲見瞿曇，問 其所疑，今此沙門瞿曇到此林中，我當疾 往白和上令知。」卽持薪束，疾還學堂。捨 薪束已，詣和上所，白言：「和上當知，和 上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇，脫 到此林，當問所疑，今日瞿曇已到此林， 和上知時！」

時，婆羅門卽詣世尊所，面相問 訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「獨入此恐怖，深邃叢林中， 堅住不傾動，善修正勤法。 無歌舞音樂，寂默住空閑； 我所未曾見，獨樂深林者， 欲求於世間，自在增上主？ 爲三十三天，天上自在樂？ 何故深林中，苦行自枯槁？」

爾時，世尊說偈答言：

「若欲種種求，諸界多種著； 彼一切皆是，愚癡之根本， 如是一切求，我久悉已吐， 不求不諂僞，一切無所觸。 於一切諸法，唯一淸淨觀， 得無上菩提，禪思修不樂。」

婆羅門復說偈言：

「我今敬禮汝，大寂牟尼尊， 禪思之妙王，覺無邊大覺； 如來天人救，巍巍若金山。 解脫於叢林，於林永不著； 已拔深利刺，淸淨無餘跡。 論師之上首，言說最勝辯； 人中雄師子，震吼於深林。 顯現苦聖諦、集、滅、八正道； 能盡衆苦聚，乘出淨無垢。 自脫一切苦，濟彼苦衆生； 安樂衆生故，演說於正法。 已斷於恩愛，遠離於欲網； 斷除於一切，有愛之結縛。 如水生蓮花，塵水不染著； 如日停虛空，淸淨無雲翳。 善哉我今日，至拘薩羅林， 得見於大師，兩足之勝尊， 大林大精進，得第一廣度； 調御師之首，敬禮無所畏。」

時，婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說， 歡喜隨喜，作禮而去。

 1184（一一八四）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間 遊行，宿於孫陀利河側。

爾時，世尊剃髮未 久，於後夜時，結跏趺坐，正身思惟，繫念在 前，以衣覆頭。

時，孫陀利河側有婆羅門住 止，夜起持祠，餘食不盡，時至河邊，欲求 大德婆羅門以奉之。

爾時，世尊聞河邊婆 羅門聲。聞已，謦咳作聲，却衣現頭。

時，孫陀 利河側婆羅門見佛已，作是念：「是剃頭沙門， 非婆羅門。」欲持食還去。彼婆羅門復作是 念：「非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃 頭，應往至彼，問其所生。」時，孫陀利河側婆 羅門詣世尊所，而問之言：「爲何姓生？」

爾時， 世尊卽說偈言：

「汝莫問所生，但當問所行。 刻木爲鑽燧，亦能生於火； 下賤種姓中，生堅固牟尼。 智慧有慚愧，精進善調伏， 究竟大明際，淸淨修梵行。 而今正是時，應奉施餘食。」

時，孫陀利河側婆羅門復說偈言：

「我今吉良日，求福修供養， 遇得見大士，三時最勝尊， 若不見佛者，當更施餘人。」

爾時，孫陀利河側婆羅門轉得信心，卽持餘 食以奉世尊，世尊不受，以說偈得故，如 上因說偈而得食廣說。

孫陀利河側婆羅門 白佛言：「世尊！今此施食當置何所？」

佛吿婆 羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世 人有能食此食，令身安隱者。汝持此食 去著無虫水中，及少生草地。」

時，婆羅門卽 持此食著無虫水中，水卽烟起涌沸，啾啾 作聲，如燒鐵丸投之冷水，烟起涌沸，啾啾 作聲。如是彼食著無虫水中，烟起涌沸，啾 啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖，身毛 皆竪，謂爲災變，馳走上岸，集聚乾木，供養 祠火，令息災恠。

世尊見彼集聚乾木，供養 祠火，望息災恠。見已。卽說偈言：

「婆羅門祠火，焚燒乾草木， 莫呼是淨道，能却諸災患。 此則惡供養，而謂爲𭶑慧； 作如是因緣，外道取修淨。 汝今棄薪火，起內火熾然， 常修不放逸，常富於供養。 處處興淨信，廣施設大會， 心意爲束薪，瞋恚黑烟起， 妄語爲塵味，口舌爲木杓， 胸懷燃火處，欲火常熾然。 當善自調伏，消滅士夫火， 正信爲大河，淨戒爲度濟， 澄淨淸流水，智者之所歎！ 人中淨天德，當於中洗浴， 涉水不著身，安樂度彼岸。 正法爲深淵，福德爲下濟， 澄淨水充滿，智者所讚嘆！ 人中天淨德，當於中洗浴， 涉水不著身，安樂度彼岸。 眞諦善調御，攝護修梵行， 慈悲爲苦行，眞實心淸淨， 沐浴以正法，智者所稱歎。」

爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨 喜，復道而去。

 1185（一一八五）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，住孫陀利河側叢林中。

時，有孫陀利河 側住止婆羅門來詣佛所，面相問訊慰勞已， 退坐一面，問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗 浴不？」

佛吿婆羅門：「何用於孫陀利河中洗 浴爲？」

婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度 之數，是吉祥之數，是淸淨之數，若有於中 洗浴者，悉能除人一切諸惡。」

爾時，世尊卽說 偈言：

「非孫陀利河，亦非婆休多， 非伽耶、薩羅，如是諸河等， 作諸惡不善，能令其淸淨。 恒河、婆休多、孫陀利河等， 愚者常居中，不能除衆惡。 其淸淨之人，何用洗浴爲？ 其淸淨之人，何用布薩爲？ 淨業以自淨，是生於受持， 不殺亦不盜，不婬不妄語， 信施除慳垢，於斯而洗浴。 於一切衆生，常起慈悲心， 井水以洗浴，用伽耶等爲？ 內心自淸淨，不待洗於外。 下賤田舍兒，身體多汚垢， 以水洗塵穢，不能淨其內。」

爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨 喜，從座起而去。

 1186（一一八六）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

時，有縈髻羅豆婆遮婆羅門，本 俗人時，爲佛善知識，來詣佛所，面相問訊 慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「外身縈髻者，是但名縈髻； 內心縈髻者，是結縛衆生。 今請問瞿曇，云何解縈髻？」

爾時，世尊說偈答言：

「受持於淨戒，內心修正覺， 專精勤方便，是則解縈髻。」

時，縈髻婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起 而去。

 1187（一一八七）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

時，有縈髻波羅豆婆遮婆羅門 來詣佛所，而前問訊，相慰勞已，退坐一面。 而說偈言：

「身外縈髻者，是但名縈髻； 內心縈髻者，是結縛衆生。 我今問瞿曇，如此縈髻者， 云何作方便？於何斷縈髻？」

爾時，世尊說偈答言：

「眼耳及與鼻，舌身意入處， 於彼名及色，滅盡令無餘。 諸識永滅者，於彼斷縈髻。」

佛說此經已，縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛 所說，歡喜隨喜，從座起去。

 1188（一一八八）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅聚落 尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，世 尊獨靜思惟，作是念：「不恭敬者，則爲大苦，無 有次序。無他自在可畏懼者，則於大義 有所退減；有所恭敬，有次序，有他自在 者，得安樂住；有所恭敬，有次序，有他自 在，大義滿足。頗有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天 神、世人中，能於我所具足戒勝、三昧勝、智 慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重， 奉事供養，依彼而住？」

復作是念：「無有諸天、 魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能於我所戒具 足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝， 令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯 有正法令我自覺，成三藐三佛陀者，我 當於彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。所 以者何？過去如來、應、等正覺亦於正法恭 敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、 應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養， 依彼而住。」

爾時，娑婆世界主梵天王知世 尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒， 住於佛前，歎言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！ 懈怠不恭敬者，甚爲大苦……」廣說乃至「大義滿 足，其實無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世 人於世尊所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解 脫勝、解脫知見勝，令世尊恭敬宗重，奉事 供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成 等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養， 依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應、等正 覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而 住；諸未來如來、應、等正覺亦當於正法恭 敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於 彼正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」

時，梵 天王復說偈言：

「過去等正覺，及未來諸佛， 現在佛世尊，能除衆生憂。 一切恭敬法，依正法而住； 如是恭敬者，是則諸佛法。」

時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1189（一一八九）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅聚落尼 連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，世尊獨 靜思惟，作是念：「有一乘道能淨衆生，度諸 憂悲，滅除苦惱，得眞如法，謂四念處。何等 爲四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若有 人不樂四念處者，則不樂如聖法；不樂 如聖法者，則不樂如聖道；不樂如聖道 者，則不樂甘露法；不樂甘露法者，則不 解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若樂修四念處 者，則樂修如聖法；樂修如聖法者，則樂如 聖道；樂如聖道者，則樂甘露法；樂甘露法 者，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

爾時，娑婆 世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈 伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，作是歎言：「如 是，世尊！如是，善逝！有一乘道能淨衆生，謂 四念處，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

時，梵 天王復說偈言：

「謂有一乘道，見生諸有邊， 演說於正法，安慰苦衆生。 過去諸世尊，以乘斯道度； 當來諸世尊，亦度乘斯道。 現在尊正覺，乘此度海流， 究竟生死際，調伏心淸淨， 於生死輪轉，悉已永消盡； 知種種諸界，慧眼顯正道。 譬若恒水流，悉歸趣大海， 激流浚漂遠，正道亦如是。 廣智善顯示，逮得甘露法， 殊勝正法輪，本所未曾聞， 哀愍衆生故，而爲衆生轉。 覆護天人衆，令度有彼岸， 是故諸衆生，咸皆稽首禮。」

爾時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛 足，卽沒不現。

 1190（一一九〇）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅聚落尼 連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，娑婆世 界主梵天王絕妙色身，於後夜時來詣佛 所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「於諸種姓中，刹利兩足尊， 明行具足者，天人中最勝！」

佛吿梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！

「於諸種姓中，刹利兩足尊， 明行具足者，天人中最勝。」

佛說是經已，娑婆世界主梵天王聞佛所 說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1191（一一九一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊 行，住止空閑無聚落處，與比丘衆夜宿其 中。爾時，世尊爲諸比丘說隨順阿練若法。

時，娑婆世界主梵天王作是念：「今者世尊在 拘薩羅人間遊行，住一空閑無聚落處，與諸 大衆止宿空野。爾時，世尊爲諸大衆說隨 順空法，我今當往隨順讚嘆！」

譬如力士屈 伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，稽首佛足， 退坐一面，而說偈言：

「習近邊林座，斷除諸煩惱； 若不樂空閑，入衆自攝護。 自調伏其心，家家行乞食， 攝持於諸根，專精繫心念； 然後習空閑，阿練若床座， 遠離諸恐怖，無畏安隱住。 若彼諸兇險，惡蛇衆毒害， 黑雲大闇冥；震雷曜電光， 離諸煩惱故，晝夜安隱住。 如我所聞法，乃至不究竟， 獨一修梵行，不畏千死魔， 若修於覺道，不畏於萬數。 一切須陀洹，或得斯陀含， 及阿那含者，其數亦無量， 不能定其數，恐怖於妄說。」

時，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜 已，爲佛作禮，卽沒不現。

 1192（一一九二）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛迦毘 羅衛林中，與五百比丘俱，皆是羅漢，諸漏 已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡 諸有結，正智心善解脫。爾時，世尊爲諸大 衆說涅槃相應法。

時，有十方世界大衆威力 諸天皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有 諸梵天王住於梵世，作是念：「今日佛住迦 毘羅衛國……」如上廣說，乃至「供養世尊及諸 大衆，我今當往各各讚歎！」

作是念已，譬如 力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。第 一梵天卽說偈言：

「於此大林中，大衆普雲集， 十方諸天衆，皆悉來恭敬， 故我遠來禮，最勝難伏僧。」

第二梵天復說偈言：

「是諸比丘僧，眞實心精進， 於此大林中，攝諸根求度。」

第三梵天次說偈言：

「善方便消融，恩愛深利刺； 堅固不傾動，如因陀羅幢。 度深塹水流，淸淨不求欲， 善度之導師，諸調伏大龍。」

第四梵天次說偈言：

「歸依於佛者，終不墮惡趣； 能斷人中身，得天身受樂。」

各說偈已，四梵天身卽沒不現。

 1193（一一九三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。時，有娑婆世界主梵天王，日日精勤，往 詣佛所，尊重供養。

時，娑婆世界主作是念：「今 旦太早而來見佛，正値世尊入大三昧，我 等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。」 作是念已，卽入彼房，至房戶中，以指扣 戶，口說是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！於舍利弗、目 連所起淨信心，汝莫長夜得不饒益苦！」

瞿 迦梨言：「汝是誰？」

梵天答言：「娑婆世界主梵天 王。」

瞿迦梨言：「世尊不記汝得阿那含耶？」

梵天王言：「如是，比丘！」

瞿迦梨言：「汝何故來？」

娑婆世界主梵天王答言：「此不可治。」卽說 偈言：

「於無量處所，生心欲籌量； 何有𭶑慧者，而生此覺想？ 無量而欲量，是陰蓋凡夫。」

時，娑婆世界主梵天王往詣佛所，稽首禮足， 退坐一面，白佛言：「世尊！我常日日勤到佛 所，親覲供養，我作是念：『今旦太早來見世 尊，正値世尊入大三昧，我且當入提婆 達多伴黨瞿迦梨比丘房中。』卽住戶中，徐徐 扣戶，口說是言：『瞿迦梨！瞿迦梨！當於舍利 弗、目揵連賢善智慧者所起淨信心，莫長 夜得不饒益苦！』瞿迦梨言：『汝是誰？』我卽答 言：『是娑婆世界主梵天王。』瞿迦梨言：『世尊 不記汝得阿那含耶？』我卽答言：『如是。』瞿迦 梨復言：『汝何故來？』我作是念：『此不可治。』卽 說偈言：

「『於不可量處，發心欲籌量， 不可量欲量，是陰蓋凡夫。』」

佛語梵王：「如是，如是。梵王！

「於不可量處，而發心欲量； 何有智慧人，而生此妄想？ 不可量欲量，是陰蓋凡夫。」

佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所 說，歡喜隨喜，從座起，爲佛作禮，卽沒不現。

 1194（一一九四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，大梵天王及餘別梵天⸺善臂別梵 天，日日方便，往見供養世尊。

時，有婆句梵 天見別梵天⸺善臂梵天，精勤方便，而問言： 「汝欲何之？」

彼卽答言：「欲見世尊，恭敬供養。」

時，婆句梵天卽說偈言：

「彼有四鵠鳥，三種金色宮， 五百七十二，修行禪思者， 熾焰金色身，普照梵天宮； 汝且觀我身，何用至彼爲？」

爾時，善梵王、別梵王⸺善臂別梵王復說偈 言：

「雖有金色身，普照梵天宮， 其有智慧者，知色有煩惱， 智者不樂色，於其心解脫。」

時，彼善梵天、別梵天⸺善臂別梵天，往詣佛所， 稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今方 便，欲來見世尊，恭敬供養。有婆句梵天，見 我方便，而問我言：『汝今方便，欲何所之？』我 卽答言：『欲往見世尊，禮事供養。』婆句梵天 卽說偈言：

「『有四種鵠鳥，三種金色宮， 五百七十二，於中而禪思， 觀我身金色，普照梵天宮； 汝且觀我身，何用至彼爲？』

「我卽說偈而答彼言：

「『雖有金色身，普照梵天宮， 當知眞金色，是則煩惱事。 智者解脫色，於色不復樂。』」

佛吿梵天：「如是，梵天！如是，梵天！

「雖有眞金色，普照梵天宮， 當知眞金色，則是煩惱事， 智者解脫色，於色不復樂。」

時，彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘故，說偈言：

「夫士生世間，利斧在口中； 還自斬其身，斯由惡言故。 應毀者稱譽，應譽而反毀； 惡口增其過，所生無安樂！ 博弈酒喪財，其過失甚少； 惡心向善逝，是則爲大過！ 地獄有百千，名尼羅浮地， 三十有六百，及五阿浮陀； 斯皆謗聖獄，口意惡願故。」

佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨 喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1195（一一九五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有婆句梵天住梵天上，起如是 惡邪見言：「此處常、恒、非變易法，純一出離之 處。」

爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三 昧，如其正受，於王舍城沒，住梵天上。

婆 句梵天遙見世尊而說偈言：

「梵天七十二，造作諸福樂； 自在而常住，生老死已過。 我於諸明論，修習已究竟； 彼諸天衆等，唯謂我長存。」

爾時，世尊說偈答言：

「此則極短壽，非是長存者； 而婆句梵天，自謂爲長壽。 尼羅浮多獄，其壽百千數； 我悉憶念知，汝自謂長存！」

婆句梵天復說偈言：

「佛世尊所見，其劫數無邊， 生老死憂悲，皆悉已過去。 唯願說知我，過去曾所更， 受持何戒業，而得生於此？」

爾時，世尊說偈答言：

「過去久遠劫，於大曠野中， 有諸大衆行，多賢聖梵行， 飢乏無資糧，汝救之令度， 慈救心相續，經劫而不失。 是則汝過去，所受持功德， 我悉憶念知，久近如眠覺。 過去有村邑，爲賊所抄掠， 汝時悉皆救，令其得解脫； 是則過去世，所受持福業， 我憶此因緣，久近如眠覺。 過去有人衆，乘船恒水中， 惡龍持彼船，欲盡害其命， 汝時以神力，救令得解脫； 是則汝過去，所受持福業， 我憶是因緣，久近如眠覺。」

婆句梵天復說偈言：

「決定悉知我，古今壽命事， 亦知餘一切，是則爲正覺； 是故所受身，金光炎普照， 其身住於此，光明遍世間。」

爾時，世尊爲婆句梵天種種說法，示、敎、照、喜 已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。

 1196（一一九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有一梵天住梵天上，起如是邪 見言：「此處常、恒、不變易，純一出離，未曾見 有來至此處，況復有過此上者？」

爾時，世 尊知彼梵天心之所念，卽入三昧，如其正 受，於舍衛國沒，現梵天宮，當彼梵天頂上， 於虛空中結跏趺坐，正身繫念。

爾時，尊者阿 若俱隣作是念：「今日世尊爲在何所？」卽以 天眼淨過人間眼，觀見世尊在梵天上。見 已，卽入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現彼 梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身 繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，尊者摩訶迦 葉作是念：「今日世尊爲在何所？」卽以天眼 淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，卽入 三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天上，在 於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在 佛座下，梵天座上。

時，尊者舍利弗作是念：「世 尊今者爲在何所？」卽以天眼淨過於人眼， 見世尊在梵天上。見已，卽入三昧，如其正 受，於舍衛國沒，住梵天上，在於西方，東面 向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座 上。

爾時，尊者大目揵連卽作是念：「今日世尊爲 在何所？」以天眼淨過於人眼，遙見世尊在 梵天上。見已，卽入三昧，如其正受，於舍衛 國沒，住梵天上，在於北方，南面向佛，結跏 趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，世 尊吿梵天曰：「汝今復起是見：『從本已來，未 曾見有過我上者』不？」

梵天白佛：「我今不 敢復言：『我未曾見有過我上者。』唯見梵 天光明被障。」爾時，世尊爲彼梵天種種說 法，示、敎、照、喜已，卽入三昧，如其正受，於梵 天上沒，還舍衛國。

尊者阿若俱隣、摩訶迦 葉、舍利弗爲彼梵天種種說法，示、敎、照、喜 已，卽入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛 國，唯尊者大目揵連仍於彼住。

時，彼梵天問 尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子悉有如是大 德大力不？」

時，尊者大目揵連卽說偈言：

「大德具三明，通達觀他心， 漏盡諸羅漢，其數無有量。」

時，尊者大目揵連爲彼梵天種種說法，示、敎、 照、喜已，卽入三昧，如其正受，於梵天沒， 還舍衛國。

 1197（一一九七）

如是我聞：

一時，佛住俱尸那竭國 力士生地堅固雙樹林。

爾時，世尊臨般涅 槃，吿尊者阿難：「汝於堅固雙樹間敷繩床， 北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」

時，尊者阿難奉世尊敎，於雙堅固樹間爲 世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足， 白言世尊：「已爲如來於雙堅固樹間敷繩 床，令北首。」

於是，世尊往就繩床，右脇著地， 北首而臥，足足相累，繫念明相。

爾時，世尊 卽於中夜，於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃 已，雙堅固樹尋卽生花，周匝垂下，供養世 尊。

時，有異比丘卽說偈言：

「善好堅固樹，枝條垂禮佛， 妙花以供養，大師般涅槃。」

尋時，釋提桓因說偈：

「一切行無常，斯皆生滅法， 雖生尋以滅，斯寂滅爲樂。」

尋時，娑婆世界主梵天王次復說偈言：

「世間一切生，立者皆當捨， 如是聖大師，世間無有比。 逮得如來力，普爲世間眼， 終歸會磨滅，入無餘涅槃。」

尊者阿那律陀次復說偈言：

「出息入息住，立心善攝護， 從所依而來，世間般涅槃。 大恐怖相生，令人身毛竪， 一切行力具，大師般涅槃。 其心不懈怠，亦不住諸愛， 心法漸解脫，如薪盡火滅。」

如來涅槃後七日，尊者阿難往枝提所，而 說偈言：

「導師此寶身，往詣梵天上， 如是大神力，內火還燒身。 五百㲲纏身，悉燒令磨滅， 千領細㲲衣，以衣如來身。 唯二領不燒，最上及襯身。」

尊者阿難說是偈時，諸比丘默然悲喜！

雜阿含經卷第四十四 校注

示QC057_p0548ba12云 弟第 要惡 曰言 說 習集 羅 習集 婆羅 QC057_p0549b04羅婆 梨利 曰言 殖植 葉荒 無非 赤黃 黃赤 殖植 葉荒 喜喜已 生空 入入娑羅林 門 白白佛 孰熟 波婆 波K18n0650_p1150a07T02n0099_p0319b17婆 波婆 外門門外 卽 鬚髮髮鬚 波婆 波婆 等爲爲等 見天定趣生見天定起坐 禮QC057_p0552b07福 曰言 遇過 和上和尙 和上和尙 和上和尙 和上和尙 和上和尙 和上和尙 若QC057_p0553b07苦 不正 時持 門門行 問得 薪炬 富當 興與 在K18n0650_p1152a07T02n0099_p0319b15住 羅婆羅 波婆 而面 起起而 尊 度乘乘度 爾 林床 座坐 座坐 羅阿羅 己已巳QC057_p0559b17 恭供 天身身天 大三昧火三昧 含舍 何故 覺妄 大三昧火三昧 弗QC057_p0560b03佛 夫士士夫 地陀 十千 上土 而卽 樂業 已以 相想 往枝住支 偈偈已

多語詞條對照

天作 Devahita. 優波婆摩 Upavāṇa. 僧迦梨 Saṅghāṭi. 牟尼 Muni. 見天定趣生見天定起坐 Paggāpāyañca passati. 拘薩羅 Kosala. 娑羅 Sāla. 拘薩羅 Kosala. 孫陀利 Sundarikā. 孫陀利 Sundarikā. 婆休多 Bāhuka. 伽耶 Gaya. 薩羅 Sarassati. 布薩 Uposatha. 縈髻 Jaṭā. 欝毘羅 Uruvelā. 尼連禪 Nerañjarā. 瞿迦梨 Kokalika. 婆句梵天 Bako brahmā. 尼羅浮多 Nirabbuda. 漏盡諸羅漢 Khīṇāsavā arahanto. 俱尸那竭國 Kusinārā. 堅固 Sāla. 阿那律陀 Anuruddha.

CBETA 校注

Therīgāthā, 133f. Vāseṭṭha.，[No. 100(92)] 弟【大】，第【宋】【元】【明】 要【大】，惡【宋】【元】【明】 曰【大】＊，言【宋】＊【元】＊【明】＊ 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 習【大】＊，集【元】【明】＊ 羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 S. 7. 1. 10. Bahudhīti.，[No. 100(93)] 梨【大】，利【宋】【元】【明】 殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊ 葉【大】＊，荒【宋】＊ 無【大】，非【宋】【元】【明】 赤【大】，黃【宋】 黃【大】，赤【宋】 喜【大】，喜已【宋】【元】【明】 生【大】，空【宋】【元】【明】 入【大】，入娑羅林【宋】【元】【明】 門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】 孰【大】，熟【宋】 S. 7. 2. 3. Devahita.，[No. 100(95)] 波【大】＊，婆【元】【明】＊，優波摩 Upavāṇa. 波【大】，婆【宋】【元】【明】 外門【大】，門外【宋】【元】【明】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鬚髮【大】，髮鬚【宋】 牟尼 Muni. 等爲【大】，爲等【宋】【元】【明】 趣生【大】，起坐【宋】，見天定趣生 Paggāpāyañca passati. S. 7. 2. 7. Navakammika.，[No. 100(96)] 拘薩羅 Kosala. 娑羅 Sāla. 曰【大】，言【宋】【元】【明】 S. 7. 2. 8. Kaṭṭhahāra.，[No. 100(97)] 遇【大】，過【宋】【元】【明】 和上【大】＊，和尙【宋】＊【元】＊【明】＊ 不【大】，正【宋】【元】【明】 S. 7. 1. 9. Sundarika.，[No. 100(98)] 孫陀利 Sundarikā. 時【大】，持【宋】【元】【明】 門【大】，門行【宋】【元】【明】 問【大】，得【宋】【元】【明】 薪【大】，炬【宋】【元】【明】 富【大】，當【宋】【元】【明】 興【大】，與【宋】 M. 7. Vatthūpama.，[No. 100(99)] 婆休多 Bāhuka. 伽耶 Gaya. 薩羅 Sarassati. 布薩 Uposatha. (1186-1187)S. 7. 1. 6. Jaṭā.，[No. 100(100)] 羅【大】，婆羅【宋】【元】【明】，婆羅豆婆遮 bāradvāja. 波【大】，婆【元】【明】 而【大】，面【宋】【元】【明】 起【大】，起而【宋】【元】【明】 S. 6. 1. 2. Gārava.，[No. 100(101)] 尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 S. 47. 18. Brahmā.，[No. 100(102)] 度乘【大】，乘度【宋】【元】【明】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 S. 6. 2. 1. Sanaṅkumāra.，[No. 100(103)] S. 6. 2. 3. Andhakavinda.，[No. 100(104)] 林【大】，床【宋】【元】【明】，邊床座 Pantāni senāsanāni. 座【大】＊，坐【宋】＊【元】＊【明】＊ S. I. 4. 7. Samaya.，[No. 100(105)]. cf. No. 1.(19). 羅【大】，阿羅【宋】【元】【明】 恭【大】，供【明】 天身【大】，身天【宋】【元】【明】 S. 6. 1. 7-9. Kokālika.，[No. 100(106)] 大三昧【大】＊，火三昧【宋】＊【元】＊【明】＊ 含【大】，舍【明】 何【大】，故【宋】【元】【明】 覺【大】，妄【元】【明】 S. 6. 1. 6. Pamāda.，[No. 100(107)] 夫士【大】，士夫【明】 地【大】，陀【宋】【元】【明】 十【大】，千【元】【明】 S. 6. 1. 4. Bako Brahmā.，[No. 100(108)] 上【大】，土【明】 而【大】，卽【宋】【元】【明】 樂【大】，業【宋】【元】【明】 尼羅浮多 Nirabbuda. S. 6. 1. 5. Aparā diṭṭhi.，[No. 100(109)] S. 6. 2. 5. Parinibbāna.，[No. 100(110)] cf. No. 1(2). 俱尸那竭國 Kusinārā. 已【大】，以【宋】【元】【明】 相【大】，想【宋】【元】【明】 阿那律陀 Anuruddha. 往枝【大】，住支【宋】【元】【明】 偈【大】，偈已【宋】【元】【明】

大正藏 校注

Theragāthā, 133f. Vāseṭṭha. [No. 100(92)] 弟＝第【三】 要＝惡【三】 曰＝言【三】＊ 〔說〕－【三】 習＝集【元】【明】 〔羅〕－【三】 S. 7. 1. 10. Bahudhīti. [No. 100(93)] 梨＝利【三】 殖＝植【三】＊ 葉＝荒【宋】＊ 無＝非【三】 亦＝黃【宋】 黃＝赤【宋】 喜＋（已）【三】 生＝空【三】 [No. 100(94)] 入＋（娑羅林）【三】 〔門〕－【三】 白＋（佛）【三】 孰＝熟【宋】 S. 7. 2. 3. Devahita. [No. 100(95)] 天作 Devahita. 優波摩 Upavāṇa.，波＝婆【元】【明】＊ 波＝婆【三】 外門＝門外【三】 〔卽〕－【三】 鬚髮＝髮鬚【宋】 僧迦梨 Saṅghāṭi. Muni. 等爲＝爲等【三】 趣生＝起坐【宋】，見天定趣生 Paggāpāyañca passati. S. 7. 2. 7. Navakammika. [No. 100(96)] Kosala. Sāla. 曰＝言【三】 S. 7. 2. 8. Kaṭṭhahāra. [No. 100(97)] 遇＝過【三】 和上＝和尙【三】＊ 不＝正【三】 S. 7. 1. 9. Sundarika. [No. 100(98)] 拘薩羅 Kosala. Sundarikā. 時＝持【三】 門＋（行）【三】 問＝得【三】 薪＝炬【三】 富＝當【三】 興＝與【宋】 M. 7. Vatthūpama. [No. 100(99)] 孫陀利 Sundarikā. Bāhuka. Gaya. Sarassati. Uposatha. (1186-1187)S. 7. 1. 6. Jaṭā. [No. 100(100)] 縈髻 Jaṭā. （婆）＋羅【三】，婆羅豆婆遮 bāradvāja. 前經註參照 波＝婆【元】【明】 而＝面【三】 起＋（而）【三】 S. 6. 1. 2. Gārava. [No. 100(101)] 欝毘羅 Uruvelā. 尼連禪 Nerañjarā. 〔尊〕－【三】 S. 47. 18. Brahmā. [No. 100(102)] 度乘＝乘度【三】 〔爾〕－【三】 S. 6. 2. 1. Sanaṅkumāra. [No. 100(103)] S. 6. 2. 3. Andhakavinda. [No. 100(104)] 林＝床【三】，邊床座 Pantāni senāsanāni. 座＝坐【三】＊ S. I. 4. 7. Samaya. [No. 100(105)]. cf. No. 1.(19). （阿）＋羅【三】 恭＝供【明】 天身＝身天【三】 S. 6. 1. 7-9. Kokālika. [No. 100(106)] 大三昧＝火三昧【三】＊ 瞿迦梨 Kokalika. 含＝舍【明】 何＝故【三】 覺＝妄【元】【明】 S. 6. 1. 6. Pamāda. [No. 100(107)] 夫士＝士夫【明】 地＝陀【三】 十＝千【元】【明】 S. 6. 1. 4. Bako Brahmā. [No. 100(108)] 婆句梵天 Bako brahmā. 上＝土【明】 而＝卽【三】 樂＝業【三】 Nirabbuda. S. 6. 1. 5. Aparā diṭṭhi. [No. 100(109)] 漏盡諸羅漢 Khīṇāsavā arahanto. S. 6. 2. 5. Parinibbāna. [No. 100(110)]cf. No. 1(2). Kusinārā. 堅固 Sāla. 已＝以【三】 相＝想【三】 Anuruddha. 往枝＝住支【三】 偈＋（已）【三】

新增校注

示【CB】【磧乙-CB】，云【大】 婆羅【CB】【磧-CB】，羅婆【大】 波【CB】【麗-CB】，婆【大】 禮【CB】【磧乙-CB】，福【大】 若【CB】【磧乙-CB】，苦【大】 在【CB】【麗-CB】，住【大】 己【CB】，已【大】，巳【磧乙-CB】 弗【CB】【磧乙-CB】，佛【大】

相對應巴利文書名

Therīgāthā, 133f. Vāseṭṭha. S. 7. 1. 10. Bahudhīti. S. 7. 2. 3. Devahita. S. 7. 2. 7. Navakammika. S. 7. 2. 8. Kaṭṭhahāra. S. 7. 1. 9. Sundarika. M. 7. Vatthūpama. (1186-1187)S. 7. 1. 6. Jaṭā. S. 6. 1. 2. Gārava. S. 47. 18. Brahmā. S. 6. 2. 1. Sanaṅkumāra. S. 6. 2. 3. Andhakavinda. S. I. 4. 7. Samaya. S. 6. 1. 7-9. Kokālika. S. 6. 1. 6. Pamāda. S. 6. 1. 4. Bako Brahmā. S. 6. 1. 5. Aparā diṭṭhi. S. 6. 2. 5. Parinibbāna.

其他校注

[No. 100(92)] [No. 100(93)] [No. 100(94)] [No. 100(95)] [No. 100(96)] [No. 100(97)] [No. 100(98)] [No. 100(99)] [No. 100(100)] [No. 100(101)] [No. 100(102)] [No. 100(103)] [No. 100(104)] [No. 100(105)]. cf. No. 1.(19). [No. 100(106)] [No. 100(107)] [No. 100(108)] [No. 100(109)] [No. 100(110)] cf. No. 1(2).